Là aussi, c’est grâce à Paul (1 Co 1, 12) que l’on apprend le passage de Pierre à Corinthe où il y a des baptisés qui se réfèrent à lui (et qu’il a donc baptisés ou fait baptiser) : il dénonce les baptisés qui se divisent en se référant à celui qui les ont baptisés ! « … chacun de vous parle ainsi : « Moi j’appartiens à Paul. – Moi à Apollos [un missionnaire venu d’Alexandrie] – Moi à Céphas, - Moi à Christ ».

Comment dater ce séjour de Pierre à Corinthe ? On sait que vers 45, l'empereur Claude (41-54) expulsa les juifs de Rome (Ac 18 ,2). Lorsque Paul arrive à Corinthe en hiver 50 dans le cadre de son second voyage, il y trouve Aquila (originaire du Pont) et son épouse Priscille, qui viennent d’ « Italie » (sans doute expulsés de Rome ? mais le texte ne le dit pas expressément). Il en repart en été 52. Les Epîtres aux Corinthiens sont datées de 56 avec un point d’interrogation (durant son long séjour de 2ans et 3 mois à Ephèse en 54-57).

Paul avec le jeune ménage qui va l'héberger et où il exercera son métier de fabriquant de toiles durant plusieurs mois.

Question : Pierre serait-il passé à Corinthe dans les années 50 en allant à Rome ?

Jésus lui-même n’était pas un visionnaire. Certes, les évangiles relatent des épisodes de type vision mais qui sont manifestement des rajouts à l’histoire réelle (et qui ont une valeur littéraire et un sens théologique) : Jésus n’est pas en transe lorsqu’il reçoit le baptême des mains de Jean (selon les évangélistes, l’Esprit-Saint serait descendu sur lui tranquillement « comme une colombe », Mt 3, 13-17 ; Mc 1, 9-11 ; Lc 3, 21-22 ; Jn 1, 29-34) ; il ne l’est pas non plus lorsqu’il prédit sous forme de lamentations l’avenir apocalyptique de Jérusalem. Les seuls épisodes que l’on pourrait mettre au compte d’une vision, c’est celle de la Transfiguration où Jésus est accompagné de Pierre, Jean et Jacques et où ceux-ci le voit en compagnie de Moïse et d’Elie (Mt 4, 1-11 ; Mc 1, 12-13 ; Lc 4, 1-13), ou encore l’épisode inaugural d’un séjour au désert où il aurait été tenté (Mt 4, 1-11 ; Mc 1, 12-13 ; Lc 4, 1-13), mais ce sont les auteurs et non pas Jésus lui-même qui auraient eu ces visions !
On a la même chose avec Muhammad qui, d’après la tradition musulmane, avait des visions mystiques dans des grottes qui entourent La Mecque (à l’instar des ascètes de tendance monothéiste, les hunafâ) (1) ; visions auditives dans le cas du fondateur de l’islam, qu’il attribua à l’ange Gabriel (spécialisé dans les annonciations !). En fait, cela semble bien ajouté car Muhammad ne semble pas avoir continué d’être inspiré de cette façon là et se convertit en un chef religieux et temporel (pratiquant dans un premier temps le brigandage contre les caravanes !)
(1) Les hanîfs antéislamiques étaient des monothéistes arabes qui condamnaient les cultes païens, sans toutefois rallier les juifs ou les chrétiens.

Rien à voir avec l’effervescence de la Pentecôte où l’on a la description d’une transe collective, avec délire linguistique (le parler en langues étrangères), effets physiques et exhibitionnisme manifeste puisqu’ils sortent à la vue du public (« Ils (les curieux) étaient tous déconcertés, et dans leur perplexité ils se disaient les uns les autres : « Qu’est-ce que cela veut dire ? « . D’autres s’esclaffaient : « Ils sont pleins de vin doux » Ac 2, 12-13). Les « apparitions » où les disciples disent avoir vu Jésus post-mortem (dès lors qu’ils croient en sa résurrection) sont aussi à mettre au même compte des phénomènes de vision ; selon Paul, ils auraient été plus de 200 à avoir vu de telles apparitions !

La Pentecôte a été vécue comme un instant exceptionnel par les disciples. Toutefois, les Actes des apôtres mentionnent une extase, celle d’Etienne pendant qu’il est lapidé (Ac 7, 55-56), l’illumination de Paul de Tarse et son hallucination auditive sur le chemin de Damas (Ac 9, 1-9), des « païens » à Césarée sur qui tombe l’Esprit Saint et qui demandent le baptême (Ac 10, 44-46) – une sorte de Pentecôte bis au bénéfice cette fois-ci des non-Juifs.

 vision de Pierre à Joppé avant qu'il ne se rende chez le centurion Corneille à Césarée (par Frédérico Zuccaro)

Ce sera surtout Pierre qui va mettre à profit l’élan pentecôtiste. Est-ce un justificatif à posteriori ou un pressentiment ? quoiqu’il en soit, Pierre se fonde sur des visions pour prôner l’ouverture aux païens et sa visite au centurion romain de Césarée : une nappe pleine de bonnes victuailles lui indique que, désormais, Dieu a levé les interdits alimentaires (Ac 10, 9-16). La transe de païens qui souhaitent être baptisés (susmentionnée), en écho à son discours, le confirme dans cette voie.

Mais, revenu à Jérusalem, Pierre doit se justifier devant une communauté très choquée par ses hardiesses. Pierre, rappelant ses visions, arrive toutefois à convaincre (Ac 11, 1-18) -  car s’il est le meneur incontesté, il n’en a pas pour autant tout pouvoir, loin de là ! On a là le fondement d’un mouvement – celui des Nazôréens - qui accepte les phénomènes de vision et de transe comme autant de messages reçus de Dieu, dès lors que la communauté y adhère (et donc les authentifie).

Nous avons pu constater la même dynamique au XX° siècle au sein des Eglises prophétiques africaines (Eglises dites « sionistes » en Afrique du Sud, Chérubins et Séraphins à partir du Nigeria, Eglise du christianisme céleste à partir du Bénin, etc.).

A noter que ce grand débat, bien avant la rencontre à Jérusalem vers 48-49, n’a malheureusement pas suffisamment attiré l’attention si bien que c’est au missionnaire Paul de Tarse que nombre de chrétiens attribue l’ouverture aux païens – pourtant, Luc, dans son histoire du début du christianisme, explique fort bien l’action individuelle, innovante et hautement transgressive de Pierre. D’autant plus que, contrairement à ses actions précédentes où il était accompagné par l’apôtre Jean, Pierre a été à Césarée seulement accompagné par des proches ; il est également seul pour argumenter et convaincre la communauté de Jérusalem.

On savait que Pierre avait du caractère ; on le voit ici capable de faire l’Histoire … et d’être un orateur convainquant car la communauté judéo-chrétienne fonctionne au consensus et en présence de tous. Dès lors, la nouvelle voie, en s’ouvrant aux païens, va s’émanciper de plus en plus de sa matrice juive.

Au sein du groupe des disciples, Simon va jouer le rôle de meneur : non seulement c’est lui (par belle-mère interposée) qui héberge le Maître, mais c’est lui qui est toujours cité en premier dans les listes de disciples, qui répond en premier lorsque le Maître interroge ceux-ci, qui est le premier de la liste des Douze, puis de la liste des Trois, qui restera le dernier à prier avec Jésus à Gethsémani (ou du moins celui que Jésus réveille pour l'accompagner dans son ultime prière ! Mt 26, 40 ; Mc 14, 37) et le dernier à quitter le Maître lorsque celui-ci sera fait prisonnier. Selon l'évangéliste Jean (seul), c'est lui qui porte le glaive afin de protéger la cohorte qui se déplace (Jn 18, 10).

Ce rôle est reconnu par Jésus qui le surnomme Kephas (« le roc », « la pierre » en araméen) : Simon-Pierre manifeste sa foi au nom de tous les disciples : « Et vous, leur demanda-t-il, qui dites-vous que je suis ? Pierre lui répond : Tu es le Christ. » (Mc 8, 29). Jésus lui déclare alors solennellement : « Et moi je te dis que tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église. Je te donnerai les clefs du royaume des cieux. Ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux, et ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux » (Mt 16, 18-19).

Jésus annonce ainsi à Pierre qu'il sera le fondement de son Église, en usant d'une triple image (article Wikipedia "Pierre, apôtre" (lien) :
- la pierre : de même que Jésus est la pierre angulaire (1P 2, 6-7), ainsi Pierre, en devenant son délégué sur cette terre, sera l’élément stabilisateur de son Église ;
- les clés du royaume des cieux : de même que Jésus est la Porte (Jn 10, 7), ainsi Pierre, en devenant son délégué sur cette terre, aura les « clés de la ville », c’est-à-dire exercera l’autorité sur la portion terrestre du Royaume des cieux (= l’Église) ;
- le pouvoir de lier et de délier : de même que Jésus a le pouvoir de remettre les péchés (Mc 2, 10), de même les Apôtres, ses délégués, pourront remettre les péchés en son nom (Jn 20, 22).

Ce surnom donne Simon Pierre en version française ; en grec Σιμων Κηφᾶς Simōn Kēphas ; en araméen Šimʻōn Kêfâ ; en syriaque Sëmʻān Kêfâ ; en araméen hellénisé Simon Céphas. Avec Pierre (Petros en grec, ou Petrus en latin), on est passé de « roc » à « pierre »  (Πετρος en grec) ! Pietro en italien, Pedro en espagnol, Peter dans les pays germaniques, Piotr en russe, etc. Paul va appeler Pierre uniquement par son surnom Céphas (1 Co 15, 5 ; Ga 1, 18).

Bien entendu, ces paroles de Jésus concernent le mouvement que celui-ci organise et non les futurs évêchés d’Antioche et de Rome (l’institution épiscopale n’est mise en place qu’au début du IIème siècle), encore moins la papauté (IVème siècle). Le débat sur ce sujet entre catholiques et protestants est anachronique et se base sur une lecture fondamentaliste des textes.
L'article de l'encyclopédie Wikipedia sur "Pierre, apôtre" précise les positions confessionnelles. Les orthodoxes - qui sont organisés en patriarcats - et les protestants reconnaissent que le siège de Rome avait la primauté d'honneur, selon le canon n°6 du concile de Nicée et le canon 28 du concile de Chalcédoine. En Occident et même chez les tridentins, cette compréhension était largement soutenue : ainsi, Bossuet dans la Déclaration des quatre articles et, avant, le décret Sacrosancta du concile de Constance.
Pour les protestants et les orientaux (mais aussi pour les gallicans jusqu'en 1870), c'est la déclaration de Pierre en elle-même qui serait la première pierre d'un édifice spirituel composée des pierres vivantes (tous les chrétiens) posés sur la grande pierre (rocher) qui est le Christ lui-même (1P 2,4-5). Ainsi, pour eux, l'origine de la fonction du pape romain résulterait d'une évolution historique de l'Occident et n'est pas inscrite dans le Nouveau Testament.

Quoiqu’il en soit de ces exégèses chrétiennes divergentes car chacune défend des positions confessionnelles, force est de constater la figure dominante de Simon-Pierre dans les évangiles canoniques, y compris le dernier, celui de Jean (écrit vers 90). Dans un appendice à cet évangile (après une première conclusion en Jn 12, 30-31), qui évoque les apparitions post-mortem de Jésus au bord du lac de Tibériade, le Maître pardonne à Pierre son reniement et lui demande de paître son troupeau d’agneaux et de brebis (Jn, 21, 15-17) : « Simon, fils de Jean m’aimes-tu … ».

Jésus pardonne à Simon-Pierre dans le film de l'Italien Franco Zeffirelli "Jésus de Nazareth" (1977).

Cette primauté de fait, reconnue unanimement par les 4 évangélistes dans maintes situations, semble avoir été acceptée sinon voulue par Jésus lui-même. Toutefois, Jésus aurait-il institutionnalisé cette situation ? C’est ce que Matthieu nous dit avec l’histoire du surnom Céphas (Mt 16, 18-19)… mais il est le seul à nous le dire et il s’agit très certainement de la version grecque (donc très tardive) sinon il aurait été repris par les autres évangiles auxquels le Matthieu araméen a pu servir de matrice. Puis ensuite, in extremis, dans une seconde conclusion de l’évangile de Jean et dans le cadre (tout littéraire !) d’une apparition post-mortem (Jn 21, 15-17).

En fait, il y a eu par Jésus le choix des Douze, puis une plus grande proximité avec trois de ses disciples (Pierre et les fils de Zébédée que sont Jacques et Jean), mais il ne semble pas qu’il y ait eu choix d’un dauphin, encore moins d’un successeur. Mieux, lorsque la mère des fils de Zébédée avec sa progéniture (Mt 20, 20-21) - sinon ces derniers eux-mêmes (Mc 10, 35-37) - s’approche de Jésus pour que ses fils aient une place de choix dans le futur Royaume, Jésus en profite pour signaler que les premiers doivent être les serviteurs des autres et leur laver les pieds (Jn 13, 1-20) ! D'ailleurs, si Jésus semble avoir pressenti l'épreuve d'une Passion, il n'est pas sûr qu'il ait été jusqu'à y inclure sa mort car il avait foi en l'intervention eschatologique de Dieu. Sa succession n’était donc pas à l’ordre du jour.

Que va-t-il donc se passer après la mort de Jésus ?

d'après les textes du Nouveau testament

L’évangile de Jean évoque la mort de Pierre. Cet évangile insistant sur les qualités de prophète de Jésus, c’est-à-dire annonciateur d’événements futurs, lui fait tenir ce propos lors d’une « apparition » post-mortem : « En vérité, en vérité, je te le dis [Jésus s’adresse à Pierre] : lorsque tu étais plus jeune, tu te ceignais toi-même et tu marchais où tu voulais ; mais lorsque tu seras devenu vieux, tu étendras tes mains et un autre te ceindra et te portera où tu ne voudras. Il dit cela pour signifier de quelle mort il glorifierait Dieu. » (Jn 21, 20-23)
Tout imprégné de la polémique entre chrétiens et juifs, cet évangile est postérieur à la décision de l’assemblée de Yabneh / Yamnia (qui est le sanhédrin en exil sur la côte palestinienne) d’exclure les chrétiens de la synagogue : donc après la destruction du temple en 75 et après la décision prise (à la demande de Gamaliel II qui succède au fondateur de l’assemblée, Rabbi Johannan ben-Zakkaï. En plus ce texte un ajout postérieur à la première conclusion de cet évangile en Jn 20, 30-31 (donc plus tardif que la première rédaction).

Mais cela ne nous donne pas la date du martyre de Pierre !
Lorsque Paul arrive à Rome pour son procès, après l’hiver 61 qu’il a passé à Malte, Pierre n’est pas là ; il n’est pas encore là lorsque les Actes des apôtres achèvent leur récit par les deux années entières de Paul dans sa résidence surveillée (où il pouvait recevoir « Il recevait tous ceux qui venaient le trouver … » (Ac 20-31) ; par contre Jean surnommé Marc, son secrétaire et l’évangéliste que l’on connaît, est bien là et est cité dans l’une des dernières épîtres de captivité de Paul (celle adressée à Philémon, Phm 24) comme l’un des collaborateurs du prisonnier.
Mais Pierre n’est toutefois pas loin car on sait par Paul que des chrétiens de Corinthe (en Grèce) ont été baptisés par lui : cette communauté se querelle sur les allégeances induits par ces baptêmes selon qu’ils ont été fait par Apollos, Céphas (= Pierre) et Paul ! (1 Cor 1, 12) ; l’épître est datée vers Pâques 57.
Dans la littérature chrétienne, c’est la 1ère Epître de Pierre (5, 13) * qui affirme la présence de Pierre à Rome, avec celle de Marc que l’apôtre considère comme « son fils » : « L'Église des élus qui est à Babylone [= Rome] vous salue, ainsi que Marc, mon fils » (13).
* En note de la bible de Louis Segond : 1 Pierre 5, 13 Jean-Marc, neveu de Barnabas, auteur de l'évangile selon Marc (voir Ac 12,12 et 25 ; 13, 13 ; 15.37-39; Col 4.10 ; Phm 24). Le mot fils indique, semble-t-il, que Pierre l'a amené à la foi (comparer 1 Tm 1.2; Tt 1.4).
 

Pierre a donc été à Rome, mais quand ?
Lorsque Paul écrit son épître aux Romains (datée de l’hiver 57-58), il n’évoque pas Pierre. Est-ce une mesure de prudence afin d’éviter une persécution ? Vers 45, l'empereur Claude (41-54) avait en effet expulsé les juifs de Rome, judéo-chrétiens inclus (Ac 18,2).

d'après la littérature chrétienne des temps apostoliques

Dans la littérature clémentine, Pierre est décrit comme un prédicateur itinérant dans les villes de la province romaine de Syrie. Il remporte de nombreux succès contre la prédication de Simon le Mage * et initie au cours de ses déplacements Clément qui l'accompagne. Il le nomme par la suite évêque de Rome où il se rend et gagne un affrontement contre Simon le Mage. La légende raconte que ce dernier a tenté de voler pour impressionner l'empereur Néron et que par la prière, Pierre est parvenu à le faire tomber. Mais Clément Ier est le 4ème « évêque de Rome » et a régné de 88 à 97 ; Pierre était déjà mort !
* sur Simon le magicien, voir l’article sur Wikipedia ( lien).
Plus sérieux : les témoignages apostoliques sont unanimes pour situer les derniers moments de Pierre à Rome :  Papias de Hiéropolis (évêque de cette ville, en Phrygie, dans la première partie du IIe siècle) témoigne que Marc était l’interprète fidèle de Pierre et que c’est bien à Rome qu’il a rédigé son évangile (rapporté par l'historien Eusèbe de Césarée) ; ce même historien  s’appuie sur bien d’autres témoignages (cités dans l’article Wikipedia consacré à « Pierre, l’apôtre »,  lien) : Ignace d’Antioche (sa lettre aux chrétiens de Rome « Je ne vous donne pas des ordres comme Pierre et Paul »), le prêtre chrétien romain Gaïus, Denys de Corinthe et Zéphyrin de Rome. Clément évêque de Rome confirme lui-même dans sa Lettre aux Corinthiens datée de 96.
Le lieu est même donné : à proximité du Circus Vaticanus … à l'emplacement approximatif de l'actuelle basilique Saint-Pierre (voir l’article de Wikipedia consacré à la "nécropole vaticane",  lien), laquelle succède à la basilique que l’empereur Constantin Ier fit construire entre 326 et 333 (avec précisément une abside autour du trophée de Gaïus), devenue plus tard Saint-Pierre et Saint-Paul-hors-les-murs.
A noter qu’aucune autre cité antique ne revendique la tombe de Pierre. Les historiens supposent que Pierre a été pris dans les rafles de la persécution déclenchée par Néron après l’incendie de Rome en juillet 64.

en (1) le trophée de Gaïus sous la basilique actuelle ; partie en rouge sur le croquis ci-dessous

d'après les fouilles archéologiques :

Les fouilles de la nécropole du Vatican ordonnées dès 1940 par Pie XII dans les Grottes du Vatican à l'occasion de la mise en place du sarcophage de Pie XI (lequel avait émis le voeu d'être enterré le plus près possible de l'apôtre !), et confiées au jésuite Antonio Ferrua, ont mis en évidence un cimetière païen et chrétien contenant de nombreuses tombes et, au-dessous de l'autel et à la verticale exacte du sommet de la coupole, un monument culturel au-dessus d’une de ces tombes, trouvée vide, du premier siècle, mémorial, qui serait le « trophée de Gaïus » cité par Eusèbe de Césarée.
Une inscription sur l'un des murs de soutien (mur rouge) a été incisé un graffito dont subsistent les quatre caractères grecs ΠΕΤR, c’est-à-dire les quatre premières lettres du nom de Pierre, et au-dessous EN(I), ce qui serait, selon Margherita Guarducci, une archéologue italienne *, la forme abréviative de εν εστι, mot à mot « dedans est ». Jérôme Carcopino, qui défendait l'hypothèse d'un transfert temporaire des reliques lors de la persécution de Valérien, lisait au contraire EN(Δ), ενδει « il manque ». Une cachette aménagée sur un mur perpendiculaire (mur G), découverte en 1953, contenait les ossements d'un individu de sexe masculin âgé de soixante à soixante-dix ans, de robuste constitution. Une expertise menée par Margarita Guarducci avec l'anthropologue Correnti permet de penser qu'il s'agit bien des ossements qui figuraient dans la tombe, car la terre à laquelle sont mêlés les ossements est du même type que celle qui se trouve devant le trophée de Gaïus.

* Margherita Guarducci est décédée en 1999. Pour un historique de ses fouilles vaticanes (lien).

Mais s'agit-il de Pierre ? Plusieurs faits vont dans ce sens :
- les ossements ont été conservés dans un tissu précieux de couleur pourpre, et brodé de fil d'or, ce qui indique un personnage illustre
- aucun os des pieds n'a été retrouvé : cela pourrait indiquer qu'on a coupé ceux du défunt (ce qui était commun aux suppliciés qui mouraient la tête en bas afin de la décrocher de la potence) ; ors les Actes de Pierre (un apocryphe du IIème siècle) indique que Pierre fut crucifié dans cette position.
- les rotules étaient abîmées comme peuvent l'être celles de pêcheurs qui poussent leur bateau à la mer.
- l’homme est de constitution robuste, ce qui va dans le sens des évangiles qui décrivent un homme énergique et qui portait une épée lors des déplacement du groupe,
- il a vécu au Ier siècle,
- et il est décédé entre 60 et 70 ans.

Devant 60 000 personnes le pape François a célébré dimanche 24 novembre 2013 une messe place Saint-Pierre. Il tenait dans ses mains un reliquaire contenant ces ossements. Déjà Paul VI avait annoncé en 1968 qu'il s'agissait très probablement des restes de l'apôtre Pierre.

Entre basse et haute chronologie pour les évangiles (VI).

L’évangile de Jean est postérieur à la mort de Pierre, car il y fait allusion : "…lorsque tu étais plus jeune, tu te ceignais toi-même et marchais où tu voulais ; mais lorsque tu seras devenu vieux, tu étendra tes mains et un autre te ceindra et te portera où tu ne voudras pas ". Il dit cela pour signifier de quelle mort il glorifierait Dieu. Et ayant dit cela, il lui dit " Suis moi ! " (Jn 21, 18-19).

Egalement à celle du disciple que Jésus aimait : Jésus répond à une question de Pierre : " Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? Toi, suis-moi ". Ce propos se répandit donc parmi les frères que ce disciple ne mourrait pas. Mais Jésus ne lui dit pas qu’il ne mourrait pas ... " (Jn 21, 22-23).

La rédaction de l’évangile de Jean ne saurait être le fait de l’apôtre Jean, lequel était un Galiléen sans instruction, fils de pêcheur (Zébédée) et pêcheur lui-même, et qui, en plus, aurait été sans doute trop vieux à la fin du siècle pour tenir la plume.

L’évangile de Jean reprend à son compte le témoignage du disciple bien aimé que Jésus aimait. Ce dernier est Judéen et met en avant d’autres compatriotes à lui (Nicodème, Joseph d’Arimathie). C’est un citadin de Jérusalem qui vit dans la ville Haute et c’est chez lui que la Cène a lieu ainsi que le Cénacle (il est donc riche pour être propriétaire d’une maison disposant d’une "haute chambre"). Il sera le témoin par excellence des évènements qui se passeront à Jérusalem. Il a ses entrées dans les hautes sphères puisqu’il introduit Pierre le Galiléen dans la première cour du palais de Caïphe. Sa relation du procès de Jésus est des plus précis. Il est jeune car il pose la tête sur la poitrine du Maître et que Jésus lui marque de l’affection. Il fréquente les milieux baptistes (c’est lui qui nous renseigne sur l’endroit où Jean baptise et celui où Jésus se met lui aussi à baptiser avec ses disciples pendant une courte période) ; il a un serviteur essénien et habite non loin de la porte dite des Esséniens. Pour en savoir plus, voir sur le blog de Michel Benoît à la rubrique "la question de Jésus".

Mais on devine un rédacteur final qui s’est inspiré des synoptiques et puis un autre rédacteur du Prologue qui est un ajout d’un autre style. D’autres "Jean" sont également à distinguer de par leur style et les thèmes qu’ils traitent. Jean l’Ancien de la seconde et troisième Epître ; Jean déporté comme chrétien dans l’île de Patmos et qui reçut la vision de l’Apocalypse.

Par ailleurs, la façon dont cet évangile parle des Juifs comme si ceux-ci étaient des étrangers suppose que la séparation entre juifs et chrétiens a été consommée : dorénavant, chacun va son chemin et les chrétiens ne sont plus protégés par le statut particulier que les Romains avaient accordé au peuple juif.

Y. ben Zakkaï, qui a transféré le sanhédrin à Yavné /Yamna en 80, quitte l’assemblée la même année, puis meurt. C’est le rabbin Gamaliel II, également connu sous le nom de Gamaliel de Yavné, qui se retrouve en position de recteur de cette Académie du judaïsme pharisien. Il mourra vers 116. C’est sous sa présidence et à sa demande expresse, qu’une "bénédiction" (la 19ème) – mais en fait une malédiction ! – est introduite dans la liturgie synagogale afin d’ostraciser les judéo-chrétiens. Le docteur de la Loi, Samuel le Petit la rédige. On peut supposer qu’elle le fut peu après 80.

Jean est donc à situé plutôt vers 90, sur la base d'éléments contemporains de Jésus (le témoignage du disciple Bien aimé), mais développés et glosés très tardivement par le ou les rédacteurs finaux. Déjà, on y repère le souffle du gnosticisme chrétien qui se développera les années suivantes et que combattront les Pères de l’Eglise sous le thème de l’Anti-Christ.