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Avec les cultes à mystère, celui de Déméter puis celui de Dionysos, etc., va se développer, ce que l’on appelle l’orphisme où les fidèles sont invités à participer à la résurrection de leur dieu (Dionysos ressuscité après avoir été mangé par les Titans, et sortant sa mère des Enfers), à se purifier (lors des Grands mystères d’Eleusis, les adeptes se purifient dans la mer, et font retraite et jeûne). L’orphisme repose sur les philosophies pythagoricienne, platonicienne, puis néo-platonicienne, et rassemble diverses doctrines professant l’immortalité de l’âme et la succession de cycles de réincarnations jusqu’à la purification définitive. Les cosmogonies orphiques postulent une unité originelle, d'abord brisée, ensuite virtuellement restaurée sous le règne de Dionysos. « Ce thème central de réunification, de reconstitution, ou de réconciliation, relie ces diverses cosmogonies au mythe orphique fondamental de Dionysos » (Jacques Prévost, lien). Du chaos, on aboutit à un ordre divin éternel dirigé par Zeus.

Mieux, l’orphisme professe que nous avons une part de divin en nous, que nous sommes donc capables de choisir le Bien et le Beau et d’accéder à l’immortalité par le salut de notre âme. C’est le mythe de Zagreus, première incarnation de Dionysos, qui jette les bases de cette perspective :

« Plus tard Éros offre l'empire du monde à Zagreus. Jaloux et révoltés, les Titans s'emparent de lui et le dévorent. Zeus les foudroie, et de leurs cendres naissent les hommes, gardant en eux une parcelle du dieu dévoré. Dans une autre version, c'est Perséphone qui conçoit Zagréus. Poursuivi par la jalousie de Héra, Zagréus revêt plusieurs apparences. Sous la forme d'un taureau, il est dévoré par les Titans, mais la déesse Pallas réussit à préserver son cœur. Zeus foudroie les Titans et absorbe le cœur de son fils qui, régénéré, devient Iacchos, identifié à Dionysos. Perséphone interdit alors que l'homme gagne un jour le monde divin, le condamnant à errer sur Terre de vie en vie, en oubliant son origine divine. Une partie des cendres des Titans a donné aux hommes la capacité de faire le mal, mais l'autre moitié, porteuse de la divinité de Dionysos, leur confère une étincelle d'amour. L'Orphisme professe donc que l'homme a deux parts en lui, l'une proprement divine, dont le souvenir permet d'accéder de nouveau au monde divin, et l'autre d'audace, de révolte et de liberté, héritée des Titans, qui lui permet de braver l'ordre établi.

L'Orphisme propose aux fidèles des rites mystiques, des suites d’initiations, et des règles ascétiques de vie. Les adeptes sont opposés à toute violence. Végétariens, ils ne consomment aucune chair. Á travers sa double naissance, mortelle par sa mère et divine par son père, Dionysos apporte l’énergie sacrée à la nature ordinaire. Chaque année, il entre en cortège dans la cité grecque qui l’accueille avec des fêtes bruyantes et colorées. Il se manifeste différemment dans les Mystères extatiques accessibles aux seuls initiés. Les diverses légendes concordent. Dionysos ressuscité est ainsi né deux fois, ce qui est aussi son nom. Les hommes naissent des cendres des Titans foudroyés. Leur nature est donc animale et matérielle, mais ils recèlent en leur âme une parcelle du Dieu dévoré. Dans le système théogonique des adeptes d’Orphée, six générations divines se succèdent en bouclant sur elles-mêmes. Phanés, (la Lumière originelle), Fils de Zeus et de Métis, est le premier roi des Dieux, suivi de Nuit, d’Ouranos, de Kronos, et de Zeus, (prononcé Deus par les Romains et par nous-mêmes). Celui-ci remet enfin son pouvoir au fils, deux fois né, Dionysos, lequel est aussi le retour eschatologique de Phanés, le Lumineux des origines. Au delà de ses aspects cycliques, l'Orphisme propose un mythe universel de salut permettant au fidèle de sauver son âme divine. En cela, il annonce le Gnosticisme. » (Jacques Prévost, lien).

Le christianisme des inspirés

C’est par une effervescence collective, celle de la Pentecôte (Ac 2, 12-13), que les Douze se font apôtres, annonciateurs de la Bonne nouvelle, et donneront corps à une voie juive eschatologique, les nazôréens (voir Michel Lucciani, « Jésus : de Nazareth, le Nazôréen, le Nazaréen ? », dans les Etudes unitariennes, lien). C’est par une vision de Pierre que les païens convertis seront dispensés des interdits alimentaires du judaïsme (Ac 10, 3-16), c’est par une transe de païens craignant Dieu que ceux-ci auront droit à l’accès au baptême (Ac 10, 44-48). La nouvelle Voie renoue manifestement avec le prophétisme du temps d’Elisée (2 R 2-13, sous le règne du roi Joram d’Israël, 852-841 av. J.-C.). Jésus avait prévenu le pharisien Nicodème : l’homme doit renaître à l’esprit qui vient d’en haut (Jean seul, 3, 1-21). Le christianisme naissant va infailliblement rencontrer les inspirés des cultes à mystères.

Avec les écrits johanniques, qui se terminent en apothéose par l’Apocalypse de Jean de Patmos (Ap 1, 9) – le livre des révélations – la porte est ouverte. A partir de la Phrygie, s’inspirant explicitement de ces écrits, le montanisme se développe au IIème siècle, autour d’un prophète et de femmes de son entourage (voir dans les Etudes unitariennes notre dossier sur le montanisme face au christianisme épiscopal, lien).

fin

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Une religion à initiation

Même si le christianisme se présente comme une religion ouverte, elle n’est pas une auberge espagnole. Le néophyte doit suivre un enseignement, le catéchuménat, puis se faire baptiser ; on lui rappelle que la grâce de Dieu est nécessaire ; que l’Esprit vient d’en haut ; etc. Le christianisme gnostique, qui se développe à la fin du Ier et au IIème siècle, insiste sur le cheminement initiatique par la Connaissance pour élever l’âme.

Le culte de Dionysos a été l’un des premiers cultes à mystère de l’Antiquité, après celui de Déméter, la déesse des récoltes, de l’agriculture et des moissons – dont les rites agraires étaient de toute première importance.  

 
« Antérieur à l'orphisme, le culte associé à Dionysos contient des rites orgiaques qui impliquent que l'initié s'abandonne à sa nature animale pour en éprouver le pouvoir fécondant et la plénitude. Le vin était le moyen d'abaissement de conscience nécessaire à la révélation de secrets de la nature dont l'essence était symboliquement représentée par un accomplissement érotique et sacré : l'union de Dionysos et d'Ariane, sa compagne. Le second degré de l'ivresse, nous avons l'extase ressentie aux sons mélodieux de sa lyre. Associé à l'orphisme *, on retrouve dans cette religion des caractéristiques qui préfigurent le christianisme : mi-homme mi-dieu, Dionysos était aussi ce héros qui souffre, qui meurt et qui ressuscite. » (S Acharya, Les Mythes fondateurs du christianisme, lien).

* L’orphisme est un courant religieux de la Grèce antique, qui se rattache à Orphée, le maître des incantations, poète musicien de la mythologie grecque. Il a donné une abondante littérature entre le VIème siècle av. J.-C. et la fin du paganisme. Christian Godin le caractérise par la croyance en la divinité de l’âme, la transmigration, l’impureté du corps et le caractère libérateur de la mort : idées qui seront reprises par Platon (428-347 av. J.-C.) (Dictionnaire de philosophie, Fayard / éditions du Temps, 2004 : 919).

Le chevreau et l’agneau

Lors de son séjour en Thrace, pour le soustraire à la vengeance d'Héra, les nymphes a qui il a été confié, le transforment en gentil chevreau. Ceci fait penser à l’agneau de Dieu des textes johanniques, à commencer par Jean Baptiste qui le désigne ainsi à ses disciples (seul Jean l’évangéliste raconte la scène : Jn 1, 29 et 35-36). La comparaison est d’autant plus possible que, dans l’iconographie chrétienne, l’agneau de l’Apocalypse est représenté portant triomphalement un étendard ou une flamme au tissu ondulant … ce qui n’est pas sans faire penser à la thyrse (en latin thyrsus, du grec ancien θύρσος / thýrsos) que Dionysos porte à la main, qu'on trouve à ses pieds ou dans son cortège ; c’est l’attribut majeur par lequel on le reconnaît. Il s’agit d’un grand bâton jouant le rôle d’un sceptre. Probablement en bois de cornouiller (un arbre commun de nos haies et de nos bois dont le fruit donne un des fruits rouges et aigrelets, les cornouilles), il est orné de feuilles de lierre (ou de la vigne) et surmonté d'une pomme de pin (ou d’une grenade).

l'agneau de Dieu gardant les 7 sceaux de l'Apocalypse / le pied sur le Livre / dans la Jérusalem céleste / et en dessin sur un manuscrit.

Dionysos et Jésus, avec leurs emblèmes, entraînent derrière eux la foule de leurs disciples.

L’entrée triomphale dans la cité.

Lié au culte de Déméter, la déesse de l’agriculture, les mystère d’Eleusis, cité au nord-ouest d’Athènes, incluaient Dionysos sous la figure de Iacchos *. Voici une description des Grands mystères (les Petits mystères étaient célébrés au printemps et on sacrifiait un cochon à la déesse !)

« Les Grands mystères duraient neuf jours, d’après la durée de l’errance de Déméter à la recherche de sa fille. En septembre, avant l’automne, on se préparait aux cérémonies préliminaires qui se déroulaient à l’extérieur et qui sont donc mieux documentées. La première partie du rituel débutait par une procession durant laquelle on transportait des reliques sacrées (les hiéra) jusqu’à Athènes pour les placer dans l’Éleusinion, un sanctuaire à la base de l’Acropole. Les mystes (candidats dignes des mystères) se plongeaient dans la mer pour se purifier. Une période de jeûne s’écoulait avant que la procession de mystes suivent la statue d'Iacchos, les hiéra et les prêtres en direction d’Éleusis le long de la route sacrée. » (Wikipedia, Mystères d’Eleusis)

* Iacchos (en grec ancien Ἴακχος / Iakkhos) est une figure incertaine de la mythologie et de la religion grecque antique : son nom pourrait n'être qu'une épithète de Dionysos, mais pourrait aussi désigner un avatar orphique du dieu. Selon la tradition, il est le porteur de torche qui guide les cortèges d'initiés aux mystères d'Éleusis. Dans les Bacchantes, Euripide rapporte que les ménades poussaient un cri à l'unisson pour appeler Dionysos : « Iacchos ! Bromios ! » (Bromios = « au bruyant cortège ») (Wikipedia, Iacchos).

Procession des mystères d’Eulésis, plaque votive, milieu du IVe siècle av. J.-C.

Iacchos (avatar de Dionysos) figure en bas, portant deux torches, l'une levée, l'autre baissée,

et se présente en tête du cortège devant la déesse Déméter.

Jésus, lui aussi, fit une entrée triomphale à Jérusalem, juché sur un ânon conformément à la prophétie de Zacharie (Mt 21, 1-9 ; Mc 11, 1-10, Lc 19, 28-40 ; Jn 12, 12-19). Cortège, lui aussi bruyant, si bien que des pharisiens amis de Jésus lui conseillent de tempérer la fougue de ses supporters : « Maître, réprimande tes disciples » (Luc seul 19, 39-40).

à suivre ...

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Nul n’est prophète en son pays

Son culte excite d'abord les railleries, et il doit châtier les filles d'Argos (Argos est le cyclope que tua le dieu Hermès) près d'Éleuthère, ainsi que Penthée, roi de Thèbes, pour cela. Les femmes d’Argos devinrent folles et se mirent à dévorer leurs nourrissons car elles n’exaltaient pas convenablement Dionysos. Les sœurs Agavé, Ino et Autonoé, tuèrent Penthée, le fils d'Agavé, lors d'un délire dû à Dionysos. Le dieu exigeant frappe également de folie, pour la même raison, les trois filles de Proétos (Lysippé, Iphinoé, Iphianassa) – mais elles furent heureusement guéries par un nommé Mélampous ! – ainsi que les Minyades, filles du roi d’Orchomène en Béotie, Minyas, au nombre de trois : Leucippé, Arsinoé et Alcathoé.

 « Le retour de Dionysos chez lui à Thèbes, s'est heurté à l'incompréhension et a suscité le drame aussi longtemps que la cité est demeurée incapable d'établir le lien entre les gens du pays et l'étranger, entre les autochtones et les voyageurs, entre sa volonté d'être toujours la même, de demeurer identique à soi, de se refuser à changer, et, d'autre part, l'étranger, le différent, l'autre. » (Jean-Pierre Vernant, « Dionysos à Thèbes », dans « L'univers, les dieux, les hommes », p. 190).

Jésus à Nazareth connaîtra la même ingratitude !

Les apparitions

Dionysos est, avec Apollon, un dieu qui se manifeste par épiphanies : éternel voyageur, il surgit par surprise. Il se présente toujours comme un étranger, courant le risque de ne pas être reconnu (comme nous venons de le voir à Thèbes). À la fois vagabond et sédentaire, il représente la figure de l'autre, de ce qui est déroutant, déconcertant, anomique.

Dionysos avec ses attributs : pomme de pin, lierre, coupe à boire, peau de panthère noué autour du cou

Les gens de cette époque étaient habitués à des visites de dieux ou à des apparitions d’êtres surnaturels. A Lystres, en Asie mineure (en Lycaonie de l'époque), Paul guérit un impotent " ... la foule s'écria, en lycaonien : "Les dieux, sous forme humaine, sont descendus parmi nous !" Ils appelaient Baranabé Zeus et Paul Hermès, puisque c'était lui qui portait la parole. Les prêtres du Zeus-de-devant-la-ville [car son temple était en dehors des remparts] amenèrent au portail des taureaux ornés de guirlandes, et ikls se disposaient, de concert avec la foule, à offrir un sacrifice" (Ac, 14, 11-13) A Malte, lorsque Paul se débarrasse d’un serpent sans en être piqué, les gens présents pensent tout de suite que c’est un dieu (Ac, 28, 1-6). Le même Paul nous dit que pas moins de 500 disciples à la fois virent Jésus après sa mort (1 Cor 15, 5) et les évangiles en relate plusieurs lieux d'apparitions : à Jérusalem au tombeau et au Cénacle, à Emmaüs, et en Galilée, sur une montagne puis au bord du lac de Tibériade.

Une existence sur terre

Dans le panthéon grec, Dionysos est un dieu à part : c'est un dieu errant, un dieu de nulle part et de partout. Bien qu’il fasse partie des douze Olympiens (mais pas dans toutes les listes), il ne vivait pas sur le mont où régnait Zeus et sa famille. Ses aventures sont multiples parmi les humains et les épisodes ravissaient les auditeurs. Mieux, il a des qualités humaines de compassion et de pardon : lui qui fut pourchassé par la cruelle Héra, l’épouse jalouse de Zeus, on le voit négocier la libération de celle-ci auprès du dieu des forgerons Héphaïstos qui l’a prise au piège.

Jésus, même remonté au ciel dans la mythologie chrétienne, vaut toujours pour son ministère public que relatent les évangiles. Sa nature humaine a d’ailleurs été toujours affirmée par les tenants mêmes du dogme trinitaire, contre les docètes (pour qui son séjour sur terre ne fut qu’une apparence au sens platonique du terme) : pleinement Dieu par ses origines et par sa résurrection, il est aussi pleinement homme !

Le solstice d’hiver

Alors qu’Apollon règne comme un soleil au firmament, et se fête en conséquence au solstice d’été, Dionysos est « en bas », sur terre. Par opposition à Apollon, il est fêté au solstice d’hiver.
« Il semble qu'à l'époque pré-olympienne, son culte soit à rapprocher des cultes cosmiques liées à la période solsticiale, agro-lunaires et chtoniens. Dionysos est nommé Pyrigénès, Pyrisporos, « né ou conçu du feu », c'est-à-dire de la foudre. Son nom implique une filiation reconnaissable avec le dieu céleste indo-européen et on peut reconstituer dans sa naissance un mythe classique où la Terre mère Sémélé est fécondée par l'éclair céleste du dieu du ciel, Zeus » (Wikipedia se référant à Henri Jeanmaire).

Alors que les Dionysies se fêtaient au temps des vendanges, en octobre, les Anthestéries étaient une célébration solsticiale hivernale et la fête des morts. « Dionysos dépasse cette période dangereuse par la conquête de l'immortalité. Il est alors le dieu chthonien de l'hiver, complémentaire ou opposé à l'Apollon solaire. » (Wikipedia).

Il y avait aussi comme autres fêtes dionysaques, les Agrionies.

à suivre ...

"Le christianisme dans le contexte des cultes à mystère : Jésus et Dionysos", par Jean-Claude Barbier, communication au Groupe "Religions" du Réseau d'échanges des savoirs (RES) de Gradignan-Malartic, séance du 19 septembre 2011.

Les noces de Cana, Jn 2, 1-11
Illustration : Les noces de Cana par Corinne Vonaech, acrylique 1997, vu sur le site de l’Ordre franciscain séculier de Sherbrooke, article de Sébastien Doane, bibliste à Montréal (Québec), 8 septembre 2009 « le vin : de la débauche à l’alliance avec Dieu » (lien).

Seul l’évangile de Jean parle des noces de Cana où Jésus, accompagné de ses disciples, et sa mère furent invités. Il convient donc de s’interroger sur cet inédit par rapport aux évangiles antérieurs.

 
Pour cet évangile, Cana est le bourg d’origine du Galiléen Nathanaël que Jésus vient de connaître lors de son séjour auprès de Jean-Baptiste à Béthanie, sur la rive Est du Jourdain, non loin de là où il se jette dans la Mer morte. Nathanaël lui a été présenté par Philippe, celui-ci étant originaire de Bethsaïde comme Simon-Pierre et André (ceux-ci étant frères). Jésus, ayant exprimé son désir de rentrer en Galilée après son baptême, on peut penser qu’il fit ce retour en compagnie de ces disciples galiléens de Jean-Baptiste dont il venait de faire la connaissance.

L’itinéraire géographique a pu être le suivant : Jésus, avec ses nouveaux amis galiléens, passe à Nazareth où il rend visite à sa famille, puis il se rend à Cana, un peu plus au nord, avec sa mère et ses disciples, puis descend ensuite à Carpharnaüm, avec les mêmes « et ses frères » (Jn 2, 12). Cet itinéraire géographique s’inscrit dans ce qu’on appellera « la semaine inaugurale » : 1er jour, le témoignage de Jean ; 2ème jour, le baptême de Jésus ; le 3ème jour le recrutement des deux premiers disciples : André et le Disciple que Jésus aimait ; 4ème jour : recrutement de Simon-Pierre ; le 4ème jour, Jésus s’apprête à repartir pour la Galilée et recrute Philippe et Nathanaël * ; 7ème jour, à Cana car,  comme le précise une note de la Bible de Jérusalem, le 3ème jour mentionné en Jn 2, 1 est à compter après la rencontre avec Nathanaël.
* curieusement l’évangile de Jean ne parle pas du recrutement des fils de Zébédée, lesquels étaient pêcheurs du lac de Galilée à Capharnaüm comme Simon-Pierre, André et Philippe (quant à eux originaires de Bethsaïde ; Simon-Pierre habitait à Capharnaüm chez sa belle-mère que Jésus guérit).

Mais l’épisode fut-il historique ?  Provient-il des notes du Disciple que Jésus aimait ou bien fut-il un ajout du rédacteur final de l’évangile de Jean, que nous appellerons Jean l’évangéliste * ? - et non Jean l’apôtre ! celui-ci aurait été manifestement trop âgé à la date de rédaction – vers 90 – et en tout cas ne disposait pas du niveau culturel pour en être l’auteur.  On peut en effet s’étonner de plusieurs aspects de ce texte :

1 - Les évangiles synoptiques font allusion aux très mauvaises relations entre Jésus et sa famille : le fils aîné n’a pas repris l’atelier de son père, préférant les études auprès des rabbins pharisiens, ou encore s’absentant durant plusieurs années dans une cellule essénienne dans le désert de Judée, en tout cas célibataire à plus de 30 ans alors que tout Juif se doit de contribuer à la promesse de fertilité faite à Abraham. Or, Jean l’évangéliste veut nous faire croire à la belle unanimité familiale de la mère de Jésus et de ses frères l’escortant à Capharnaüm (2, 12), après qu’il eut été le héros des noces de Cana ; c’est vraiment trop idyllique pour être vrai !

2 – L’évangéliste Jean, nous dit dans ce texte que Marie a été au début du ministère public de Jésus, comme elle le sera jusqu’au bout au pied de la Croix (toujours lui seul, 19, 25-27). Or, dans les autres textes elle n’apparaît comme participante qu’après la mort de Jésus, dans la « chambre haute » qui sert de lieu de réunion aux Douze, lesquels ont été rejoints par la mère et les frères de Jésus (Actes des apôtres, 1, 13-14), puis elle disparaît des récits. On a là deux versions incompatibles ; mais Jean l’évangéliste rédigeant à Ephèse où préside la grande déesse mère Arthémis, on comprend qu’il ait eu besoin de valoriser la figure de Marie afin de concurrencer cette influence. La dévotion mariale, dont Luc jeta les prémices avec son Evangile de l’enfance, et que le Matthieu grec prolonge avec une généalogie de Jésus où l’Histoire sainte passe par les femmes  et où Marie est placée à la tête de la nouvelle lignée de croyants (les Nazôréens, les « sauvés »), se trouve ici largement confirmée. Mais nous somme là dans l’idéologie et non plus dans l’Histoire.

3 – Alors que les autres évangiles situent Capharnaüm comme ayant été la base opérationnelle de l’action de Jésus en Galilée, l’évangile de Jean s’attarde à Cana, certes une ville de Galilée, mais à l’intérieur des terres. Il y a les noces de Cana, puis, de nouveau de passage à Cana (Jn 4, 46-47) la rencontre avec un fonctionnaire royal (v. 46) / un officier (v. 49) de la bourgade et la guérison de son fils qui se mourait à Capharnaüm « Ce fut là un second signe accompli par Jésus à son retour de Judée en Galilée » (v. 54) *. Manifestement, Jean l’évangéliste utilise cette bourgade, qui est sur l’itinéraire entre la Galilée et Jérusalem, comme un contre poids par rapport à Capharnaüm ; de même qu’il insiste sur la présence de Jésus à Jérusalem lors des fêtes, en Judée chez ses amis de Béthanie (Marie, Marthe et Lazare) ou à Ephraïm lorsqu’il fallut trouver refuge après la condamnation à mort par le sanhédrin, et en Samarie avec la rencontre de la Samaritaine (là aussi relaté par Jean seul !).

Nathanaël se trouve ainsi tiraillé entre l’évangile de Jean qui met ainsi sa bourgade sur le boisseau et les évangiles synoptiques où il n’est pas même pas nommé, mais où il apparaît sous un autre nom, celui de Barthélémy.
* un centurion romain, selon Mt 8, 5-13, mais celui-ci se déplace lui-même à Capharnaüm pour faire sa demande auprès de Jésus ; pour Lc 7, 1-10, le centurion, ami des Juifs et qui avait fait construire la synagogue, lui envoie des Anciens et, sur ce, Jésus prend la route de Cana.

4 – Le miracle en question, la transformation de l’eau en vin, discrédite le texte dans sa lecture littérale. Alors que certaines guérisons dites miraculeuses peuvent recevoir des explications : exorcisme de gens qui se sentent possédés par des démons ou par le Diable, sortie de crise épileptique, sortie de coma, aide psychologique et effet de bien-être par contact physique, par un regard ou un geste compatissant, grâce à une parole compréhensive, un contexte fortement émotionnel, etc., les miracles inversant les lois de la Nature se heurtent par contre à l’incrédulité.
Michel Benoît (Dans le silence des oliviers, 2011 : 56-58), qui attribue ce passage au Disciple que Jésus aimait, veut à tout prix y trouver une explication plausible : Jésus, du temps où il avait pris la suite de son père, se trouvait en contact avec les élites juives hellénisées de Sepphoris  et de Capharnaüm en sa qualité de tâcheron intervenant dans les travaux de bâtiment. Il y vit comment on coupait le vin avec de l’eau, avant de servir, le vin brut n’étant pas consommable ; ce qu’il aurait fait à Cana.
Mais Jean l’évangéliste, lui, proclame haut et fort qu’il y a eu miracle et non seulement une fête populaire bien sympathique, à savoir un signe de Dieu. C’est la raison même du récit. Là aussi, il se différencie des évangiles antérieures. Alors que ceux-ci nous dressent un portrait de Jésus qui affirme progressivement sa messianité, qui interdit même qu’on en parle avant que son heure ne soit venue, l’évangile de Jean, par cette « Semaine inaugurale », proclame tout de go que Jésus est « l’agneau de Dieu qui ôte les péchés du monde ». Les noces de Cana participent à cette glorification de Jésus avant même sa Passion : « Tel fut le premier des signes de Jésus. Il l’accomplit à Cana de Galilée. Il manifesta sa gloire et ses disciples crurent en lui » (Jn 2, 11). Tout est déjà dit sur le rôle et le statut de Jésus dès les premières pages de cet évangile.

Dans le contexte d’Ephèse, à la fin du 1er siècle, où les cultes grecs sont prospères, Jean l’évangéliste héroïse les personnages. Marie est une grande dame qui préside au banquet de Cana avec vigilance et doigté ; et Jésus transforme l’eau en vin comme le fait le demi-dieu Dionysos. Les héros chrétiens sont aussi puissants que ceux des Grecs, capables eux aussi de prodiges  … Fils bien aimé, Fils unique de Dieu, en toute intimité avec le Père, avec son Père, récipiendaire de la Sagesse, du Logos, préexistant à la Création, Jésus est prêt à être divinisé. Ce sera chose faite avec les épîtres d’Ignace d’Antioche écrites vers 110 où, à plusieurs reprises, l’auteur affirme sans ambage que Jésus est dieu.

Bien entendu, pour que cela puisse s’opérer, il ne faut plus être dans la matrice juive caractérisée par le monothéisme. L’évangile de Jean peut encore recevoir une explication juive, entre autres à partir du livre d’Hénoch et des apocalypses juives (voir notre dossier « le Fils de l’homme » dans nos Etudes unitariennes, lien). Mais c’est la culture grecque qui a permis le basculement que représente la divinisation de Jésus. Alors que le Logos est du divin qui investit le prophète, et est donc dans le prolongement du prophétisme biblique, la divinité à part de Jésus, distincte, relève quant à elle du polythéisme en dépit des dénégations des apologistes chrétiens. La construction trinitaire aura à charge d’unifier cette nouvelle situation, ce qui donnera un seul Dieu en trois personnes (voir notre dossier sur « la Trinité est une triade indo-européenne » dans nos Etudes unitariennes, lien).

Avec l’évangile de Jean, les païens convertis au christianisme se trouvent en terrain culturel connu. Sans doute l’auteur n’avait-il pas l’intention de livrer un double langage, mais se sont en quelque sorte ses lecteurs hellénisés qui en ont décidé !

Voir aussi l’analyse de ce texte par Béatrice Spranghers, théologienne protestante, à qui nous sommes redevable : « Par delà Dionysos : Jésus, tel Dionysos, transforme l’eau en vin » , sur le siteProfils de libertés, le 12 août 2003 (lien)

à suivre ...