Gélédé est une confrérie inspirée par un génie qui s'appelle Gélédé. Si bien que les danseurs, qui portent les masques de la confrérie, ne sont plus eux-mêmes, mais d'emblée Gélédé lui-même. C'est pour cela que l'on ne peut pas dire qu'ils dansent en hommage à Gélédé (comme on l'a dit précédemment pour les danseurs de Shango et de Sâkpata), car ils sont Gélédé en personne et en action ! On rejoint là la logique de la possession où la puissance surnaturelle utilise le corps des humains pour s'exprimer en public.

En entrant dans cette confrérie, hommes et femmes acquièrent le pouvoir de Gélédé qui leur permet de sévir contre les sorciers et autres malfaiteurs en les menaçant de représailles et en pouvant éventuellement, s'il le faut en cas d'extrémité, les tuer pour la salubrité publique ! Ils protègent la population et celle-ci applaudit à ses exhibitions.

Le fait que la confrérie soit présidée par des "mères" (celles-ci sont censées défendre leur progéniture, qui a réussi, contre les jaloux, lesquels sont toujours susceptibles d'envoyer des sorts) a fait fantasmer les anthropologues qui y ont vu un pouvoir des femmes ! Le genre étant à la mode, c'était inévitable ...

Les masques de Gélédé apportent la modernité et l'apprivoise. Ici, un masque représentant une jeune fille avec ses nattes d'écolière et exhibant une marmite en émail made in China.


photos Jean-Claude Barbier

Ou bien encore cette jeune femme primipare, toute heureuse d'être enceinte, les seins déjà gonflés de lait, et dont les pythons royaux qui ondulent sur son ventre proéminant témoignent de sa protection par le dieu Dân (car ces pythons en sont les avatars).


photos Jean-Claude Barbier

Les adeptes qui dansent en l'honneur de la divinité Shango (laquelle envoie la foudre lorsqu'elle veut punir un coupable) sont reconnaissables à un bandeau blanc qui enserre la tête au niveau du front et qui porte, au milieu du front, une ou plusieurs plumes rouges de perroquet. Le danseur, homme ou femme, dispose aussi une large jupe soutenue par une armature recouverte d'un pagne, ce qui confère à ses gestes une grande ampleur. Il tient à la main une petite hache de bois à double tranchant, symbole de la puissance de la divinité qu'il honore.

36 – Tout chef de famille a à cœur de protéger les siens, de les assurer contre les risques . s’il est lui-même converti au christianisme et à l’islam, demandera à un prêtre de faire le nécessaire. C’est être inconscient que de ne pas prendre les précautions face aux risques de la vie, ou bien d’abandonner ces protections sous prétexte qu’on s’est converti à une autre religion.

37 - Face à l’occidentalisation certains revendiquent la religion locale afin de défendre leur culture endogène. Des intellectuels maintiennent des sanctuaires en déshérence ; en font des musées que l’on peut visiter tout en assumant la continuité des services. Des artistes renouent avec leur culture afin de s’en inspirer. Cette culture, par ses légendes, par ses arts, par son sens de la Nature, va d’ailleurs bien au-delà de simples croyances religieuses.

38 – La pratique ou du moins le respect de la religion des ancêtres permet le maintien des relations familiales avec les générations antérieures, et la continuité des lignages et des entités politiques anciennes. L’Histoire se perpétue et donne une plus grande profondeur à chaque vie individuelle.

39 – Le rappel de la religion des ancêtres est aussi le rappel de valeurs morales qu’on ne doit pas oublier : l’honnêteté, le respect des parents et anciens, l’amour de la famille, le travail bien fait, etc.

ndlr : Phla-Phera = Xhla et Xhwedha ("xh" se prononçant comme la jota espagnole) dans notre texte

40 - Et puis, les monothéismes, chrétien et islamique en particuliers, vivent actuellement un fiasco qui les invite à être plus modestes. Plus que d’autres religions, ils sont en effet accusés d’avoir été trop souvent fanatiques et meurtriers. Et puis, hormis de grandes et belles périodes où ils ont été éminemment civilisateurs, ils ont constitué un obstacle au développement des connaissances scientifiques et à l’élaboration d’une morale plus moderne que celle héritée des mondes antiques.

41 - Alors que nous critiquons volontiers les « idoles » colorées et baroques des divinités de l’hindouisme, les représentations bibliques et coraniques de Dieu restent bel et bien très anthropomorphiques (même si Allah n’a pas le droit d’être figuré). Mieux, le culte marial et les cultes des saints (chrétiens, chiites et soufis) ne sont pas sans rejoindre l’ambiance générale des cultes dit « païens ».

42 - L’approche historico-critique des textes dit sacrés n’est plus dupe des prétentions des théologiens affirmant qu’il y a eu révélation ou inspiration d’en haut. Les religions apparaissent de plus en plus comme des constructions bien humaines, ce qui relativise les différences entre les religions : il n’y a plus de religions qui serait supérieure aux autres ; chacune s’est développée à partir d’une culture, d’une histoire, d’évènements particuliers.

43 - Si Dieu existe, on peut penser qu’il est en tout cas bien loin des représentations qu’on en fait. Sachons donc voir au-delà de ces représentations car elles ne sont que des jalons, des abécédaires, des vitraux d’église, des mises en scène théâtralisées. Voyons l’astre et non pas seulement le doigt qui le désigne. N’oublions pas qu’un Gandhi était héritier de l’hindouisme. Nos artistes africains, héritiers du vodoun, ont eux aussi quelque chose à nous dire, à nous faire comprendre ; à nous de voir et de comprendre les mystères de la vie dont ils nous parlent à travers une culture particulière qui a toute sa valeur.

28 –Avec les grandes divinités possédantes, l’influence yoruba apporte aussi des sociétés de masques (dans un rôle de contre sorciers), dont les plus célèbres sont Oro (dont on entend les rhombes mais qu’on ne voit pas), Ogungun (les « revenants »), et Gélédé (avec ses masques caricaturant les nouveautés). Celles-ci s’ajoutent à la confrérie de Zangbéto qui est originaire d’Allada et qui joue le même rôle. Chaque société de masque est animée par un génie, si bien que le porteur de masque perd sa propre identité pour être le génie lui-même en action ; il est en situation de médium, prêtant son corps au génie.

29 - Il n’y a pas de cohabitation obligatoire au sein d’un panthéon, ni de filiation généalogique entre les entités surnaturelles, encore moins la formation d’une triade (ternaire ou trinitaire) à l’exemple des religions indo-européennes ; chaque culte fonctionne indépendamment des autres. Il peut s’ajouter à d’autres au sein d’une même maison, mais les sanctuaires restent bien distinctes. Toutefois, un même prêtre peut les desservir.

30 - Il n’y a pas de centralisation bien qu’il y ait des sanctuaires plus anciens qui ont davantage de notoriété. Mais, d’une façon générale, il y a une autorégulation parce que les gens connaissent leur culture et ne suivraient pas les aberrations ; il y a une culture partagée.

31 – Mais comme il n’y a pas d’uniformisation il peut y avoir des situations particulières ou présentée comme telles, comme le sanctuaire au Danhomey où un Lisa masculin (un culte local dont les autels sont garnis d’un chapelet de coquilles de gros escargots blancs ; la divinité elle-même est représentée comme unijambiste) se trouvait ni plus ni moins associé à un Mawou qui serait ici féminin, le dieu créateur ! Bigre ! … et Nana Burunku en serait leur fille (on retrouve ici le modèle helléniste de l’Olympe).
En fait, durant la période coloniale, des sanctuaires ont été dit « mawulé » - la maison de Dieu – puisque Mawu était compris et admis par les chrétiens contrairement aux autres « fétiches ». En fait, tout semble indiquer qu’il s’agisse de la seule divinité endogène Lisa qui s’est adaptée aux temps coloniaux ou encore qui a été présentée ainsi par des informateurs d’une façon qu’ils jugeaient mieux compréhensible aux chercheurs étrangers.

32 - Toutes ces entités répondent à un même besoin : nous sauver des sorciers (êtres imaginaires qui captent à leur profit nos forces vives, notre substance, et qui occasionne ainsi notre affaiblissement puis notre mort par anémie), des jaloux qui peuvent nous envoyer des sorts, des maladies, des malheurs de la vie quotidienne, des dangers des voyages, etc. Ces croyances sont partagées, y compris par ceux qui se convertissent à des religions « étrangères » comme l’islam ou le christianisme.

un devin avec sa tablette

33 - Grâce à la divinisation (la géomancie du Fa avec ses 16 signes fondamentaux et ses 240 combinaisons), le fidèle peut savoir à quelle divinité il doit s’adresser. C’est donc le devin, le boko, qui met en relation la demande et l’offre. Ici, la géomancie met en relation généralisée les puissances surnaturelles et les hommes, d’où le rôle incontournable du devin. Sa maison est d’ailleurs protégé par des génies particuliers – et curieusement ce ne sont pas des legba – ce qui montre bien le caractère composite de cette religion.

16 – Shango (Hiéviesso au Bénin et au Togo), Sakpata, et Ogu (ou Gu, Ogoun) sont des divinités d’origine yoruba (des « orisha » en langue yoruba). Elles se sont diffusées d’une façon continue dans toute la zone littorale du Nigeria jusqu’au Ghana.

17 - Ce sont des divinités possédantes qui ciblent individuellement leurs adeptes (leur culte n’est donc pas familial ni communautaire, mais personnel) et les chevauchent lors de transes parfois particulièrement violentes. Elles « tombent » sur des individus indépendamment de leur statut social, comme le fait le pentecôtisme chez les chrétiens. Même des « Blancs » peuvent ainsi être « pris ». Si vous refusez d’obtempérer, vous risquez de tomber malade, d’avoir des ennuis, de mettre votre famille en danger, etc. Mais tous les fidèles ne sont pas possédés ! Il y a de simples pratiquants, des anciens guéris, des enfants qui, par un vœux, sont été voués à une divinité qui a permis leur naissance, etc.

18 - leur culte s’ajoute à ceux des divinités endogènes, comme par exemple Dan, divinité très répandue dans les villages du littoral au bord des lagunes du Togo et du Bénin, chez les populations Xhuéla (région de Grand-Popo) et Xhuédha (région de Ouidah).

19 - Alors que les divinités, pour punir les récalcitrants, envoient des maux divers (des maladies, des malheurs, etc.), les orisha déclenchent des maux de la nature bien précis : c’est la foudre pour Shango / Hiéviesso (à l’égal de Zeus !), la variole ou autres maladies cutanées assimilées pour Sakpata, la mort accidentelle pour Ogou. Pour ceux qui sont victimes des violences de la Nature, c’est qu’ils ont péchés ! A eux et à leur famille de se repentir en payant une amende et en allant quérir les services d’un prêtre dédié au culte du dieu qui s’est fâché, et de réparer les fautes commises.

tête de la récade d'un dignitaire du culte de Shangho / Héviesso représentant la divinité envoyant la foudre par sa bouche

20 - En aucun cas, il ne convient de les assimiler aux forces de la nature qu’elles utilisent ; "Dieu du Tonnerre", "Dieu de la Variole", "Dieu de la Guerre", etc. – ce sont là des interprétations erronées (c’est aussi ridicule que si l’on disait que IHVH est le dieu des grenouilles ou encore des anophèles sous le prétexte qu’il a, à un moment donné, envoyé ces animaux pour punir Pharaon de son entêtement !).

21 - De même leurs autels ne sont aucunement des « fétiches », des « dieux objets », les divinités ne se réduisant nullement à des lieux ni aux apparences qu’elles peuvent prendre (Dan par exemple peut apparaître sous la forme d’un python royal ou d’un arc-en-ciel) – de même que le tabernacle des églises catholiques n’enferme pas Dieu dans cet espace, même si celui-ci y ait considéré comme étant plus particulièrement présent (ici sous la forme des hosties qui ont été consacrées).

22 – Ces puissances possédantes s’affichent comme puissantes et brutales. S’exprimant par les forces de la nature, elles ne sont pas de l’ordre de la culture et de la civilisation. Leurs autels ne présentent aucune esthétique, sinon un réalisme des plus vulgaires : une butte de terre pour Sakpata, un amas de ferrailles récupérées des plus hétéroclites pour Ogu, etc. ce faisant, elles apportent leur force particulière au système religieu antérieur.

23 - le vodoun coopte aussi des divinités périphériques : par exemple Nana Burunku provenant du pays adjuti (au Ghana central, à la frontière avec le Togo), et, à Haïti, Lucifer * qui provient du christianisme, etc. Dans ce cas, elles conservent toutes leurs caractéristiques.
* Lucifer n’est pas ici une incarnation du Mal, ni une figure satanique, mais une divinité utilitaire qui peut rendre des services, mais - attention ! - Lucifer conserve son tempérament vif et violent ; il faut donc être un prêtre ayant de l’expérience et faire une consultation aussi courte que possible afin d’éviter les dérapages toujours possibles liés à son « mauvais » caractère !